史威登堡神学著作
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BE23.关于因信称义，《特兰托会议信纲》中声称“公教会一如既往地被持守并表达，信是人得救的开始，是一切被证明为正义的根基，没有信，就不可能与上帝修和，不可能进入上帝众子的团契之中”（参阅前文n.5的(a）部分）。还说“信来自听上帝的话语”（n4.(d）部分）。之前的天主教会议信纲将信与義、或信与好行为相连，从前文可明显看出（n.4,5,7,8）。然而更正教——随从他们自己的领军人物的立场——将它们分离，使得救在于信，而不同时在于義或好行为，旨在可以与天主教在教会最基本要素上——信与義——划清界限，我经常从这些改教领袖亲口这么说。我还听到他们确证信与義分离的论据如下：没有人能行出任何善有益于他自己的得救，也没任何人能满足律法的要求；此外，人的任何功德不能进入信。出于这些原则，并为了与天主教划清界限，他们将義之善从信、因而从拯救排除出去。这可从之前的《协和信条》引文中看出（n.12），那里这么说：義跟随那被称为公义的信仰而来，但正如天主教徒所宣称的，该信仰被称为公义并非因義而成就（n.12（b）部分）；得救必须要有好行为这一立场要被拒绝，因为好行为被天主教徒接受来支持不良的动机（n.12（h）部分）；拒绝《特兰托会议信纲》是理所应当的，因为它坚称好行为保守救恩（n.12（n）部分）；还有其它诸多内容。不过，更正教又认为在得救时要信与義相连，与天主教的唯一分别在于行为的性质，下一节将作说明。
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Faith21.然而，因邻舍为自己提供的良善或功用而爱邻舍是一回事，因自己向邻舍提供的良善或功用而爱邻舍是另一回事。前者甚至连恶人也能做到，而后者只有善人才能做到，因为善人出于良善而热爱良善，也就是说，他出于对功用的情感而热爱功用。主在马太福音(5:42–47)描述了两者之间的区别。许多人说：“我爱这个人，因为他爱我，并向我行善。”但仅仅因为这个原因而爱别人不是从内心深处来爱他，除非爱他的这个人拥有良善在自己里面，并出于这良善而爱别人的良善。在这种情况下，这个人就处于仁爱；而在另一种情况下，他仅处于友谊，这种友谊不是仁爱。一个人若出于仁爱而爱邻舍，就会与邻舍的良善结合，而不是与他这个人结合，除非并且只要他处于良善。这样一个人就是属灵的，他对邻舍的爱也是属灵的。然而，一个人若出于纯粹的友谊而爱邻舍，就会与他这个人结合，同时与他的邪恶结合。这样一个人死后很难与那个陷入邪恶的人分离；但前者能。仁通过信作出这种区分，这信就是真理；处于仁爱的人会通过真理仔细检查并看出当爱什么；他在热爱并利益他人时，会关注别人所行功用的品质。
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1.2唯独神，因而唯独主是爱本身，因为祂是生命本身，天使和世人是生命的接受者
4.这一点在《圣治》和《新耶路撒冷教义之生活篇》两本书已予以充分阐述。此处仅说明：主，即宇宙之神，是非创造的和无限的，而世人与天使是被造的和有限的。主因是非创造的和无限的，故是被称为“耶和华”的存在本身，是生命本身或祂本身就是生命。没有人能直接从非创造者、无限者、存在本身和生命本身被造，因为神性是一体不可分割的。相反，人的创造必须来自已经被造和有限的事物，并且这些事物被如此形成，以便神性能居于其中。
世人与天使就是如此被造，故是生命的接受者。因此，人若任由自己被误导，以至于认为他不是生命的接受者，而是生命，就无法摆脱他是神的想法。人感觉自己就是生命，从而相信自己的确是生命，是由幻觉造成的；因为主因在工具因中只会被感知为与工具因一体。主在自己有生命，祂自己在约翰福音中就教导了这一点：
因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:26)
祂还声称，祂是生命本身(约翰福音11:25;14:6)。由于生命与爱为一(这从1-2节所述明显看出来)，故可知，主既是生命本身，那么也是爱本身。
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